Giorno: 24 Febbraio 2026

Perché Sanremo è Sanremo… e noi non siamo più gli stessi.

·Biagio

Ci sono persone che non entrano nella tua vita come entrano gli altri: non bussano, non chiedono permesso, non hanno bisogno di presentazioni. Arrivano insieme alle cose che impari senza accorgertene: la luce del salotto, l’odore del riscaldamento, la cena che si raffredda mentre qualcuno in casa dice “sssh” perché “sta iniziando”.
Da bambino la televisione non era un oggetto: era un luogo.
E quel luogo aveva un volto che, più di tanti altri, si confondeva con l’idea stessa di “essere in onda”. Pippo Baudo non era soltanto un conduttore: era il modo in cui la televisione si annunciava a se stessa. Come se, finché c’era lui, tutto fosse al suo posto: il palco, la platea, le luci, perfino il tempo. Sanremo, poi, non era solo un festival. Era una stagione dell’anima. Un rito nazionale e domestico in cui si recitava sempre la stessa storia con dettagli diversi: canzoni, sospiri, polemiche, abiti, applausi, gaffe, trionfi. E lui lì, al centro, non come protagonista vanitoso ma come perno: quello che tiene insieme il rumore e lo rende forma.
Eppure il tempo — quello vero — non fa sconti a nessuno.
Ha una gravità tutta sua: silenziosa, costante, inesorabile. La stessa che fa ricadere le foglie, che spegne i lampioni a fine notte, che porta via senza chiedere se sei pronto. La stessa che ti educa, prima o poi, all’idea che le cose finiscono. Anche quelle che sembravano il paesaggio definitivo della tua infanzia.
Da piccoli non sappiamo nominare questa cosa, ma la sentiamo.
La sentiamo quando qualcosa cambia casa, quando qualcuno smette di esserci, quando un’abitudine si rompe e tu resti lì con la sensazione strana di aver perso un punto fermo. Non è ancora lutto: è un’anticipazione. Una palestra involontaria alla perdita. Per questo certe figure pubbliche fanno male in un modo diverso. Perché non sono soltanto persone: sono coordinate. Sono il calendario emotivo di un Paese. Sono il “prima” e il “dopo” con cui misuri le età. E quando una coordinata si spegne, non perdi soltanto un volto: perdi un pezzo di atmosfera. Un’aria. Una grammatica.
Baudo, nell’immaginario collettivo, è stato questo: la televisione italiana non come tecnologia ma come narrazione comune. Quella televisione che ti faceva sentire, paradossalmente, meno solo: perché sapevi che in tante case, nella stessa sera, si stava guardando la stessa cosa. Era un’Italia che si dava appuntamento senza smartphone, senza notifiche, senza la frantumazione infinita delle timeline. Un’Italia seduta. E non è nostalgia facile, questa. È un fatto fisico. La memoria ha peso. E quel peso, quando cambia, lo senti nella schiena. Perché la memoria non è un museo: è una casa in cui vivi. Se togli un mobile che c’è sempre stato, il vuoto non è solo vuoto: è una nuova geografia. Ti costringe a camminare diverso.
Il dolore del distacco, infatti, non è solo mancanza.
È trasformazione. È la realtà che ti obbliga a riclassificare: quello che ieri era “presenza” oggi diventa “ricordo”. E il ricordo è una cosa crudele: ti restituisce tutto con una chiarezza che non consola. Ti fa vedere quanto eri pieno proprio mentre scopri di essere vuoto. È una fotografia che brucia mentre la guardi. E allora viene naturale quella ribellione istintiva, quasi infantile: non voler essere educati con calma. Non voler sentire frasi pacificanti, “è la vita”, “è normale”, “succede”. Sì, succede. Ma non per questo diventa più accettabile. La natura è spesso una spiegazione che non cura.
Il punto, però, non è imparare a perdere con stile.
Il punto è non tradire ciò che è stato.
Perché c’è una tentazione sottile, quando qualcosa finisce: anestetizzare. Dimenticare un po’ per soffrire meno. Smussare i contorni. Fare finta che non contasse così tanto. È un istinto di sopravvivenza, certo. Ma ha un prezzo: ti ruba la verità di ciò che hai amato.
Ecco, allora, il gesto più umano che ci resta: custodire senza possedere. Accettare che certe cose finiscono e, proprio per questo, diventano più vere. Non puoi più usarle, non puoi più darle per scontate, non puoi più trattarle come ti fossero dovute. Puoi solo portarle con te. Metterle in quel punto segreto dove le cose importanti non marciscono: diventano misura.
Baudo, per molti, è stato misura.
Misura di un’epoca in cui il palco di Sanremo era quasi un altare laico, e il conduttore era sacerdote e cerimoniere: colui che introduce, regge, accompagna, protegge la liturgia dal caos. Misura di un modo di stare in scena che non era solo brillantezza, ma controllo del ritmo, del respiro collettivo.
E oggi, quando pensi a lui – e con l’inizio di Sanremo non puoi non pensarci -, non è che “si va avanti”. Si va. Che è diverso.
Si va con un vuoto nuovo: quello delle cose che credevi eterne perché le avevi viste sempre. Si va con un posto libero nella memoria, e un silenzio che non è più riposo. Si va portandosi addosso l’unica cosa che il tempo, con tutta la sua gravità, non riesce a far cadere del tutto: il significato.
Perché la fine non è solo fine.
È anche il momento in cui capisci davvero cosa contava.
E, se deve far male, che faccia male fino in fondo: così almeno, dentro quel dolore, si riconosce una verità semplice e feroce.
Non si soffre perché finisce.
Si soffre perché è stato.

L’altezza dell’anima…

·Biagio

Ci sono corpi che sembrano chiedere scusa al mondo per lo spazio che occupano. E poi ci sono anime che quello spazio lo dilatano, lo piegano, lo attraversano fino a farlo esplodere.
Michel Petrucciani era meno di un metro d’altezza eppure, quando sedeva al pianoforte, diventava smisurato. Le sue ossa si spezzavano con una facilità crudele, come vetro sottile lasciato cadere troppe volte. Le mani, invece, no. Le mani erano rimaste intatte, fedeli, ostinate. E lui deve averlo capito presto che il destino, a volte, non è una condanna intera ma una fenditura: se guardi bene, trovi un varco. La musica è quel varco.
Non è consolazione, non è ornamento. È una lingua che non chiede il permesso al corpo. Non domanda simmetria, non pretende perfezione. Si infila tra le fratture, le attraversa, le trasforma in cassa armonica. Dove c’è limite, la musica trova risonanza.
Petrucciani cresce in una famiglia che respira note come ossigeno. Mentre gli altri bambini corrono, lui ascolta. Mentre gli altri inciampano nei giochi, lui inciampa nelle scale, negli accordi, nelle improvvisazioni. Il jazz diventa la sua postura, la sua maniera di stare al mondo. Non potendo abitare la velocità del corpo, abita la velocità del pensiero. Non potendo allungare le gambe, allunga le frasi musicali. E quando finalmente il mondo lo ascolta, resta spiazzato. Perché non è la storia della fragilità che colpisce, ma la forza. Non è la malattia a parlare, ma l’energia. Sullo sgabello si muove come un atleta minuscolo e feroce; ogni tasto è una conquista fisica, un gesto che costa fatica vera. Eppure quello che arriva al pubblico è gioia. Una gioia quasi scandalosa.
Suonava come se il tempo fosse un avversario da battere. Centinaia di concerti all’anno, viaggi, notti, palchi. Non per sfida, ma per necessità. Perché quando hai trovato il luogo in cui il dolore si scioglie in suono, non vuoi più andartene. E la musica, a differenza di molte cose, non discrimina: accoglie chiunque abbia qualcosa da dire, anche quando la voce sembra impossibile.
Il jazz è improvvisazione, è deviazione dalla partitura, è risposta imprevista a una domanda che ancora non conosci. È la forma più onesta di resistenza. Michel faceva questo: prendeva il proprio limite e lo trasformava in variazione. Non negava la fragilità, la modulava.
È morto giovane, troppo giovane. Ma c’è chi vive una vita intera senza mai trovare il proprio strumento. Lui l’ha trovato. E attraverso quel pianoforte ha dimostrato che l’espressione non è un privilegio dei corpi perfetti, ma un diritto dell’anima.
La musica rompe le barriere perché non guarda l’altezza, non misura la forza, non pesa le ossa. Ascolta le mani. Ascolta il cuore che insiste. E forse è questo il suo miracolo più grande: ricordarci che c’è sempre un modo per dire “io sono”, anche quando il mondo sembra aver deciso che non puoi farlo.
A volte basta un pianoforte. A volte bastano due mani mai spezzate.

Scrivo…

·Biagio

Scrivo quando il rumore dentro diventa troppo fitto e non trovo più spazio per respirare.
Scrivo quando le domande si accavallano, quando le risposte fanno finta di non vedermi, quando perfino i silenzi pesano più delle parole. Non è un gesto eroico, non è letteratura.
È un atto minimo di sopravvivenza.
Le frasi arrivano una dopo l’altra, ordinate come passi su un sentiero che fino a un attimo prima non c’era. Ogni periodo sistema qualcosa. Ogni virgola rallenta il battito. Ogni punto fermo è una piccola tregua concessa al cuore.
Scrivere è il mio modo di mettere in fila ciò che dentro preme e spinge, ciò che non ha ancora un nome ma reclama un posto. È il tentativo paziente di dare una forma a ciò che forma non ha. Perché quando qualcosa resta indistinto, informe, diventa più grande di noi. Quando invece lo guardi, lo chiami, lo descrivi, si ridimensiona. Non scompare, ma diventa abitabile.
Ci sono pensieri che non chiedono di essere risolti, solo compresi.
Ci sono ferite che non pretendono una cura immediata, ma una luce che le attraversi.
La scrittura è quella luce sottile.
Mentre le parole si dispongono, qualcosa si scioglie. Non tutto. Non sempre. Ma abbastanza da permettermi di restare. Di non fuggire. Di non fingere. Scrivere è un modo elegante di restare fedeli a se stessi senza fare troppo rumore. È un gesto lieve che tiene insieme i pezzi quando sembrano voler andare ognuno per conto proprio.
A volte rileggo e mi accorgo che non cercavo una risposta: cercavo una distanza. Mettere nero su bianco è spostare fuori da sé ciò che altrimenti occuperebbe tutto lo spazio interno. È fare ordine non per rigidità, ma per dolcezza.
Non scrivo perché ho qualcosa da dire al mondo.
Scrivo perché ho bisogno di ascoltarmi.
E in quel dialogo silenzioso, tra me e la pagina, accade una cosa semplice e preziosa: smetto di essere un ammasso confuso di emozioni e divento una storia che posso attraversare. Non perfetta, non conclusa. Ma mia. E questo, a volte, basta.